Как казаки в просвещенной Европе изгоями стали

Центр истории Кавказа,
Николай Бадусов (Kalju Patustaja), руководитель проекта «Новая этимология», 
Санкт-Петербург


Когда-то в детстве я отдыхал в Крыму в прибрежном посёлке Кача неподалёку от Севастополя. Как и многие «непонятные» названия, Кача «запала» в душу и приятными воспоминаниями, и таинственным именем.

Спустя годы, работая в Италии в 1990-х, встретился, однако, со словом, резанувшим слух созвучием с Кача: caccia [качча] (ит.) – «бег, преследование на охоте». Первая мысль была: наверное, там жили в древности какие-нибудь итальянские купцы, и развлекались охотой. Стоят же в Крыму старинные генуэзские крепости, а один из сортов вина называют являющимся в Италии ругательным словом бастардо («ублюдок»). Только у крымского бастардо значение просто «выведенный когда-то сорт», и ударение на последнее ó, тогда как у итальянского слова – на á в середине.
И так бы и осталась для меня Кача «охотничьей» в названии, и просто тёплым воспоминанием из детства, если бы не начал изучать бывшие народные языки необъятной матушки-России, и приходить к шокирующим сравнениям и пониманию, что границы и государств, и ареалы распространения языков ещё совсем недавно были совсем не такими, какими мы их знаем сейчас.
С крымской Качей относительно просто. Она стоит неподалёку от одноимённой речки, где вокруг большинство ойконимов (названия поселений) происходят от гидронимов (имён рек, ручьёв). Сами гидронимы, как правило, очень устойчивы и остаются неизменными, независимо от неоднократной смены «хозяев». Более того, в названиях рек, на первый взгляд столь разных, обычно заложено значение не более чем просто «водный поток, путь, течение, стремнина». А если присмотреться, то по всему миру названия ещё и устойчиво повторяются, как если бы их давали одни и те же люди, в словаре которых было просто очень много синонимов, с разными оттенками значений, ныне уже мало понятных.
«Загвоздка» начинается, когда пролистываешь приводимые во вроде бы «научных» изданиях уже бытующие объяснения. Так, название бегущей с крымского горного хребта Качи, по одной из версий, оказывается, восходит к имени кыпчакского рода, а по другой – происходит от армянского слова խաչ [хач] – «крест».¹
Данные объяснения очень нелогичны. Большое заблуждение, что названия рек могли происходить от названий родов или племён. Наоборот, селившиеся вдоль тех или иных рек люди зачастую брали себе (а точнее, своим поселениям) имя древнего гидронима. Со вторым объяснением ещё хуже – помимо того, что реки не называли «крестовыми», над авторами гипотезы явно довлеет презумпция, что территория северного Причерноморья – родина, либо древнее место расселения племён, классифицированных как «индо-европейские», включая армян.
В тюркских языках «крест» – то же самое слово: хaç (азер.), haç [хач] (тур., туркмен.). Это же слово есть и в крымско-татарском, кумыкском, узбекском, карачай-балкарском языках. И не просто «крест», а хас тамга в форме свастики – древний знак Солнца у бурят, на Алтае, в Туве, в Монголии. Но тюркские языки к «индо-европейским» не отнесены, и, видимо, не рассматриваются авторами как языки, которые могли использоваться здесь с незапамятных времён. Против такой точки зрения уже выступает ряд ученых, в частности, академик Академии наук Узбекистана Ахмадали Аскаров.2
Крым – издревле территория крымских татар, и открывать нужно, прежде всего, тюркские словари. Более того, одноимённые реки имеются в историческом ареале расселения тюрко-язычных племён в Сибири, в частности, река Кача в Красноярском крае, приток Енисея.
Но какое же удивление мне довелось испытать, открыв тюркские словари и обнаружив в них… глаголы-родственники итальянского cacciare [каччаре] – «бежать, преследовать на охоте»:
качыр- (ойрот. алтайск.), қашыр- (каз.) – «гнать, прогнать; обращать в бегство»;
качу (тат.), кач- (ойрот. алтайск.), қаш- (каз.), kaç(mak) [кач(мак)] (тур.), qaç(maq) [кач(мак)] (азер.) – «бежать, мчаться; убегать, обращаться в бегство, сбежать; удирать, удрать; скрываться, скрыться, перен. дезертировать / уклоняться от работы»;
koş(mak) [кош(мак)] (тур.) – «бежать, мчаться, скакать, спешить, торопиться».
Производные от них, в частности:
kaçak [качак] (тур.), качак (тат.), қашақ (каз.) – «беглый, беглец, бежавший»; Ср. казаки – «беглый, свободный люд» (по Карамзину).³
koşu [кощю] (тур.) – «бег, состязание в беге, пробег; скачки»; koşucu [кощюджю] (тур.) – «участник состязания в бегах, бегун»; и т.д.
«Бежать, мчаться» – всё это замечательные характеристики и для речного потока с гор. Как правило, именно такие характеристики и заложены в гидронимах, с теми или иными оттенками.
Также, можно наблюдать полную преемственность данных слов в тюркских языках и с древнейшими письменными языками региона, в частности, с:
[kaš] (шумер.) – «быстро бежать».
Имеются и прямые родственные слова для обозначения гидронима Кача:
[kūš] (тобольск. тат.), [koyuš] (чагат.) – «узкий канал, канава»
[kùš] (шумер.) – «канал, канава, сток». ⁴

Но что же с caccia [качча] (ит.) – «охота (прежде всего верховая)» – и родственными ей cacciare [каччаре] (ит.), caçar [качар] (порт.), cazar [касар] (исп.), kaċċa (мальт.), chacier (арх. фр.), chasse [шасс] (фр.), chase [чейс] (англ.) – «гнаться за кем.-л., преследовать»?
Очевидно ведь, что все вышеперечисленные (шумерское, тюркские, романские и английское) слова родственны? Но нет, оказывается, только не для этимологов школы «индо-европеизма» 19 века и их последователей. В авторитетном Оксфордском этимологического словаре сделана откровенная подтасовка: прописано, что ит. cacciare [каччаре] – «гнаться за кем.-л., преследовать» – якобы является некоей вариацией ит. catturare [каттураре] – «схватить» – и якобы оба «происходят» от латинского captare – «схватить» – и далее от гипотетически выведенного «пра-ИЕ» глагола *kap- «схватить».⁵
На самом деле, «гнаться за кем.-л., преследовать», и «схватить, поймать» – разные вещи, в том числе есть и чёткие фонетические различия между cacciare и catturare~captare. Также как в тюркских языках есть отдельный, соответствующий лат. captare глагол кап- (ойрот. алтайск.) – «брать, хватать руками, зубами», kap(mak) [кап(мак)] (тур.) – «хватать, схватить, вырвать, утащить, похитить». Но эти различия даже не обсуждаются. Сделана подмена внутри романских языков, и не производятся никакие сравнения с языками, вынесенными за рамки «ИЕ» «языковой семьи», несмотря на имеющиеся в них очевидные «кальки».
Ещё бóльшую «свинью» «индо-европеисты» подложили французскому слову chaussée (шоссе). Лишь бы вывести его из латыни, его лишили родства с глаголом chasse [шасс] (фр.) – «бежать, преследовать» – и сочли «искаженной» вариацией... лат. 'via саlсiātа' – «дорога, мощенная известняком».⁶ Фонетический переход от [кальциата] в [шоссе] оставили без каких-либо пояснений, как и в подавляющем большинстве таких примеров подмен.
И ещё одного очевидного родственника – haste [хэйст] (англ.) – «торопиться, спешить» – объявили чисто германским, «погулявшим» за пределами германских языков только во французском как haste – «спешка» – и «приписали» к длиннющему гипотетическому несуразному «прото-германскому корню» *haifstiz.⁷ Забыв при этом упомянуть такое быстрое скаковое животное как häst [хæст] (шв.), hest [хест] (дат., норв.) – «лошадь». Да и, в любом случае, дальше выведенных гипотетических прото-корней у немецких «компаративистов» идти не требуется. Разумеется, оставляя за рамками какого-либо исследования такое очевидно родственное существительное как hız [хыз] (тур.) - «скорость, спешка».
Ставили ли они целью показать, что народы в Западной Европе никогда не соприкасались с татарами и другими тюрко-язычными народами? Даже если и не имели этой цели, они, тем не менее, преуспели в том, что в результате слово «казаки» для романских языков стало «неродственным изгоем». Равно как преуспели они и в обезображивании до неузнаваемости истории слова «шоссе».
Или они просто очень спешили в 19 веке выдать «на-гора» свои словари с гипотетическими «пра-ИЕ» словами со звёдочками*, в обоснование превосходства германской нации? Но вот, уже и две войны проиграли, и последняя отгремела 75 лет как назад, но «звёздные» словари немецких «компаративистов» и поныне – основной материал «изучения» на университетских скамьях...
Когда-то в юности я учил датский язык, и хорошо запомнил пословицу с одним из упомянутых слов: 'Hastværk er lastværk' – «Спешка - последнее дело», по-русски: «Поспешишь - людей насмешишь». На само деле, чтение словарей Фасмера и Оксфордского этимологического словаря – это один сплошной смех. Сквозь слёзы.

Ссылки:

1 https://ru.wikipedia.org/wiki/Кача_ (посёлок)
2 https://anti-fasmer.livejournal.com/163761.html
3 https://ru.wikipedia.org/wiki/Происхождение_казачества
4 Обширные сравнения шумерских слов с тюркской и финно-угорской лексикой сделаны Симо Парпола, профессором ассириологии Хельсинского Университета, в 2-томном Этимологическом Словаре ШУМЕРСКОГО языка, 2016 год Etymological Dictionary of the SUMERIAN Language, by Simo Parpola, 2016
5 https://www.etymonline.com/word/chase
6 https://classes.ru/all-russian/russian-dictionary-Vasmer-term-16599.htm   
7  https://www.etymonline.com/word/haste

Подробнее

Нам нельзя оставаться в стороне от идущей в мире глобальной ревизии истории

Несмотря на недолгий период существования Центра истории Кавказа, его проекты заслуженно вызывают общественный интерес и одобрение. О целях и задачах этой общественной организации, о ее работе и многом другом — в беседе директора Центра истории Кавказа, доцента отделения кафедры ЮНЕСКО по компаративным исследованиям Ризвана ГУСЕЙНОВА с корреспондентом «Азербайджанских известий» Элеонорой АБАСКУЛИЕВОЙ. 

Подробнее

Найденные в Азербайджане курганы откроют новые факты в скифо-сакской истории

Совместные раскопки археологов Казахстана и Азербайджана позволят открыть новую важную страницу в исследованиях скифо-сакской культуры. О том, что именно в данном процессе представляет наибольший интерес, в беседе с корреспондентом BNews.kz рассказал директор Центра истории Кавказа, старший научный сотрудник Института права и прав человека Национальной академии наук Азербайджана, доцент ЮНЕСКО Ризван Гусейнов.

Подробнее

Тандыр, тендир, тонир: этимология слова (часть 2)

Эльшад АЛИЛИ

Часть1  |  Часть 2

Кроме словаря Еремия Мегреци термин тонир (թոնիր) также отсутствует в латино-армянском словаре, изданном в 1633-м году [1. с. 136]. А ведь это издание фактически является первым словарем армянского языка. И в нем имеются около 10000 слов. Составителем этого словаря является итальянский востоковед Франческо Ривола (1570-1655). Кстати, любопытно, что он же является первым составителем грамматики армянского языка.

Термин тонир (թօնիր) впервые был включен в словарь классического армянского языка в словаре Мхитара Себастаци изданном в 1749-м году в Венеции. Слову тонир в этом словаре дается объяснение как «круглое строение из глины, или вырытому колодцу, где готовится еда» [2, с. 320-321].  То есть по Мхитару Себастаци тонир является не только печью вкопанным в землю в виде колодца, но также наземным круглым строением из глины. Хотя сегодня армянские этнографы пытаются отрицать общность происхождения терминов тендир и тонир. По их заключениям тонир является строением подобным вырытому колодцу и является исключительным изобретением армян. Однако словарь М.Себастаци опровергает их утверждения.

В другом двухтомном толковом словаре армянского языка, изданном в 1836-м году в Венеции термину тонир (թօնիր) дается такое объяснение как «маленькая печь, выкопанная в земле для приготовления еды, жаренного и хлеба» [3. с. 818]. А в двухтомном армяно-русском словаре Худобашева изданного в 1838-м году тонир (թօնիր) просто переводится как печь, горн, горнило [4. с. 438].

Выходит, что термин тонир (թօնիր) отсутствует в объемистых для своего времени армяно-латинском словаре 1633 г. и в толковом словаре классического армянского языка Еремия Мегреци от 1698 года.  Понятное дело, что составители этих самых ранних словарей армянского языка слово тонир (թօնիր), или тандыр (թանտըռ) не считали словами, принадлежащими армянскому языку. И после того как Мхитар Себастаци включил в свой словарь термин тонир данное слово уже после него были включены в словари армянского языка от 1836 и 1838 гг. И вот после этого периода в армянских текстах фиксируется тюркский термин тонир (թօնիր).

Но сегодняшние армянские деятели настолько слепы (или делают вид), что не могут узреть факт существования издревле традиции тандыра у тюрков, среди которых они жили анклавами. Например, армянские деятели в своих репортажах с невинным трепетом выдают нижеследующее: «Наши соседи стремятся присвоить армянские национальные блюда. Не исключено, что в скором будущем турки присвоят и армянский тонир. Организация армянских кулинарных фестивалей направлена не только на сохранение и распространение армянских кулинарных традиций, но и на предотвращение процесса их дальнейшего присвоения другими народами.» [5]

Подобным армянским деятелям сообщаем, что их беспокойства напрасны.  В первых в природе не имеются армянские национальные блюда. У искусственно созданных этносов ничего своего не бывает. Все является заимствованием. Турки даже при сильном желании не в состоянии присвоить «армянский» тонир.  Тонир уже тысячелетиями является частью культуры тюрок, которым не зачем присваивать то, что и так им принадлежит. А вот армянского тонира в природе никогда не было. Также, как и не может быть армянского плуга, армянской коровы, армянской травы, армянской долмы, армянского платана и т.д.

Также отметим, что тщетны потуги армянских языковедов делать ударение именно на фонетическую транскрипцию тонир, которая является просто очередной диалектической модификацией тюркского термина тандыр. Сообщаю, что данный термин имеет много тюркских диалектических модификаций, таких как азербайджанский тəндир, башкирский тандыр, караимский танур, тандур, таннур, кыргызский тандыр, тындыр, дандыр, нандыр, туркменский тамдыр, турецкий тандыр, тандур, узбекский тандир, уйгурский тонур и т.п. В самих армянских текстах больше упоминаются фонетические модификации в виде тандыр и тонир.  И теперь армяне пытаются тонир выдавать за исконно армянское слово, хотя с армянского языка это слово никак не этимологизируется. И как видим, армянская фонетическая адаптация тонир стоит ближе к уйгурскому тонур. Видимо, это обусловлено тем, что данная диалектическая транскрипция перешло в армянскую лексику во времена правления Ильханидов Хулагидов (1256-1401), так как официальным языком их государства был литературный уйгурский тюрки.

Армяне в основном используют один вид тандыра – вкопанные, зарытые в землю вроде колодца тендиры. Сам этот вид тендира распространен от Восточной Анатолии до Восточного Туркестана. И, конечно же, такой же вид тандыра широко распространен в краях проживания тюрков-уйгур. Может быть, и по этой причине армяне кроме транскрипции в виде тандыр, переняли также уйгурскую транскрипцию.

Теперь стоит привести некоторые исторические сведения путешественников, побывавших в тюркских странах и оставивших сведения о традиции печи-тандыре среди тюрков. Первым приводим сведения патриарха российского востоковедения и одного из основоположников российской тюркологии Илья Николаевича Березина (1818-1896), который в разделе от Дербента до Баку своей книги «Путешествие по Дагестану и Закавказью» (1850) приводит интересные сведения о кулинарной традиции Дагестана и Азербайджана. Не оставил он также без внимания хлеб (чурек) испеченный в тандире: ««Тенур чуреги», чурек – тонкий круглый лист пшеничного теста – приготовленный без всяких затей в тенуре. Тенур, или правильно «тендир» есть дагестанская, пожалуй общемусульманская печка, состоящая из глинного котла, в котором чуреки прикладываются к внутренним стенкам и таким образом пекутся, разумеется, с помощью надлежащего раскаления котла. С прискорбием сознаюсь, что и я не редко ел чуреки прямо из тенура, и не роптал на судьбу, потому, что собственно за свежие чуреки нельзя жаловаться: грустно лишь есть вчерашние чуреки» [6, с. 120-121]

Российский путешественник и знаток восточных языков Филипп Ефремов (1750-1811), побывавший в Хиве, Бухаре, Коканде упоминает о тандуре среди узбеков Средней Азии: «Дрова привозят издалеча на верблюдах и на ишеках. Верблюду имя шутур. Хлебы пекут, прилепляя к сторонам печи, толщиною полвершка и тоньше. Хлеб — нан. Печь — тандур. Лес же там бывает тут. На дереве туте родятся ягоды два рода, наподобие яжовики; белые — те сладкие; черные — сладки и кисловаты. Белые называются ширинтут, а черные — шатут. Листьями ж кормят шелковых червей» [7, с. 157].

Еще один российский путешественник и известный писатель своей эпохи Павел Иванович Огородников (1837-1884) во время своего пути через закаспийские туркменские степи описал быт местных жителей, где отмечается также о туркменском тамдыре: «...Женщина же моет, очищает и сушит пшеницу, мелит ее в ручной мельнице, месит тесто, печет из него мягкие пшеничные лепешки («чурек» - хлеб) в «тамдире», т. е. азиатской тонкостенной, глиняной печке (в 1,5 арш. выс. и 1,25 арш. в поперечнике), с отверстием сбоку, для притока воздуха, наглухо закрываемым по истопке, и другим — сверху, для «чурека», и «фетира» — тех же лепешек, только из более густого теста, исколотых и более сухих; по праздникам достаточные люди лакомятся «катламой» — слоистой лепешкой, в палец толщиною, из пшеничной муки на масле.
Обыкновенная пища тюркмен — «аш», вареный в чугун-ном котле рис, который иногда едят с «хурушом» — соусом из дичи или жареного мяса с разными специями и кислым (фрукт.) соком; «плов», приготовленный на бараньем сале или коровьем масле, едят с бараниной, дичью, свежею рыбою: сазаном, осетриной и севрюгой (которую, впрочем, сребробугорцы остерегаются есть летом в предупреждение лихорадок); икра также идет в пищу. Дичь подается к плову с кисленьким соусом из альбухары или очень кислых, сушеных семян гранаты, получаемых из Персии. Едят они и верблюжье мясо, в крайних случаях и конину, но свинью — никогда.» [8, с. 215].

Российский исследователь Средней Азии Всеволод Иванович Роборовский (1856-1910), побывавший в Восточно-азиатских странах описал также быт жителей Восточного Туркестана, где упомянул уйгурский тунур, среди народности чанту, проживающих также в китайской Монголии: «Чай пьют соленый с молоком, если же без молока, то соли не прибавляют. В чай крошат лепешки и достают их из чашки прямо руками или китайскими палочками, имеющимися у большинства чанту в ножнах при китайском ноже, привешенном по обыкновению у пояса.
Хлеб большею частью едят из сорго; пшеничный едят только богатые, а бедные только как лакомство, в большие праздники. Для закваски теста всегда оставляется немного старого теста, которое заменяет собою дрожжи. Тесто месят руками. Ставят его в теплое место и тепло укрывают, чтобы хорошо закисло.
Пекут лепешки в особых для сего устроенных на дворе печах (тунур), которые топят главным образом сухим янтаком (Alhagi sp.) и соломой. Пуд пшеницы стоит 80 копеек, а пуд проса-сорго 25 копеек. Урожай пшеницы весь сдается купцам за долги, которые накопляются к осени за лето, когда ни у кого нет денег» [9, с. 413].

Все эти исторические упоминания путешественников и исследователей, где традиция заготовки хлеба в печи-тандир упоминается во всех тюркских краях, четко свидетельствует о наличии этой культуры уже как сложившаяся среди тюрков с самой ранней истории. И неспроста ведь российские ученые XIX века, тандир называют обще-мусульманской, или обще-азиатской печью. Поэтому нелепы армянские предположения о том, что эту обще-мусульманскую, или обще-азиатскую традицию заготовки хлеба в печи-тандир народы заимствовали у армян, которые как этнос сформировались лишь в позднее средневековье.

Нужно также остановиться на этимологии и семантических корнях термина тандыр/тендир.  Выше были приведены тюркские фонетические модификации произношения этого термина. Приблизительно также произносится это слово в других восточных языках. Так, например, в арабском языке оно фиксируется как tannür, tandur, tennure, на арамейском tannura, на иврите tennur, на персидском tanur, tandur, а в Индии часто как tanduri. Среди языковедов распространено такое мнение, что все эти модификации исходят к термину tiniru, отмечающегося в древне-аккадских текстах.

Действительно в шумеро-аккадских текстах начиная с периода древневавилонских текстов (2000-1500 гг. до н.э.) фиксируются слова tenūru, tinūru, которые переводятся как печь, тандир (tannour) [10, с. 407], печь, изготовленная из закаленной глины [11, с. 413], или просто как печь [12, с. 711]. Но дело в том, что термины tinūru, tenūru с аккадского языка семантически, никак не выводятся. В первую очередь нужно отметить, что в аккадской лексике имеются много заимствованных терминов. А также имеются много терминов с невыясненными корнями. Общеизвестно, что в аккадских текстах имеются много заимствований с шумерской лексики.  В научной литературе часто упоминалось связь шумерского языка с тюркскими и финскими языками. И, конечно же, аккадские тексты изобилуют словами из этих туранских языков. Об этом твердили все ранние ассирологи, а такие ученые как Генри Роулинсон, Франк Ленорман, Жюль Опер, Арчибальд Сейс и др. приводили сравнительные примеры. Арчибальд Сейс вообще отмечал, что многие глоссы с двумя согласными в аккадском языке являются заимствованием с туранских, то есть с урало-алтайских языков [13, с. 113].

В этом свете существуют научные исследования, где приведены заимствованные глоссы с тюркского и финно-угорского языков, имеющиеся в аккадских текстах. В одной из последних таких работ на русском языке приведены 260 тюркских глосс в аккадских текстах [14, c. 107]. Одним из таких тюркских заимствований в аккадских текстах являются термины tinūru, tenūru, этимология которых как выше отмечалось, с аккадского языка никак не выводится. А семантически эти слова связаны с древнетюркским глаголом tamdur, tamtur – зажигать, разжигать [15, с. 530, 531]. В корне древнетюркской глагольной основы tamdur, tamtur – зажигать, разжигать, имеется древнетюркское существительное tamdu – огонь, пламя [ibid, с. 530]. В дополнение к этому отметим, что в азербайджанской лексике сохранился корень däm-угар [16, с. 103]. В азербайджанской лексике имеется также слово tänbäki – махорка, табак [ibid, с. 288], который в алтайской, или хакасской лексике звучит как tamkı [17, с. 330], [18, с. 216]. Все эти перечисленные слова семантически имеют связь между собой. Очевидно, что прототюркские корневые основы tam/däm/tän связаны с такими понятиями как огонь, дым.  Дополнение к этим выражениям добавим, что еще с прототюркских времен в тюркской лексике имеется слово tamu – ад, преисподняя [15, с. 531], что опять же связано с понятиями огонь, пламя.

Азербайджанский tänbäki и алтайский tamkı выявляют фонетическую закономерность перехода согласных -m-n в тюркской лексике, и конкретно в корне слова тамдыр/тандыр, что также отразилось в переходе древнетюркского tamdur, tamtur в современных тюркских наречиях в tandur, tendir и т.д. Исключением является туркменский tamdır, который сохранил более архаическую форму этого слова.

Чередование в середине слова согласных звуков -m-n в тюркской лексике и речи является часто встречаемой фонетической закономерностью. Для примера можно привести такие термины как tambur/dambura- tanbur, zəmbil-zənbil, (корзина), sünbül-sümbül (колос), gombul-gonbul, или tombul-tonbul (толстый), pambıq-panbıq (хлопок), ambar-anbar, təmbəl-tənbəl (ленивый) и т.п.

Конечно же, тюркское происхождение термина тандыр/тунур автоматически не делает тюркским изобретением самой печи тандыр. Как мы выше отмечали традиция употребления печи-тандыр, теряется в глубине тысячелетий.  Но однозначно, что сегодня многие народы Азии используют именно тюркское обозначение этого предмета. Аккадские тексты свидетельствуют о том, что данному тюркскому термину больше 4 тысяч лет. И армяне все фонетические модификации, используемые ими этого слова, заимствовали с тюркских наречий. И в таком раскладе смешно утверждать, что тюрки заимствовали традицию тандыр у армян, у которых даже не имеется своего обозначения этого предмета.

Литература:

1. Francisco Rivola DICTIONNAIRE ­ARMENO-LATINUM. Paris Impensis Societatis Typographicae Librorum Officii Ecclesiastici 1633.
2. Mkhitar Sebastaеsi ԲԱՌԳԻՐՔ ՀԱՅԿԱԶԵԱՆ ԼԵԶՈԻԻ (BAŔGİRK‘ HAYKAZEAN LEZUI (HIN HAYKAZEAN BAŔARAN)). в 2-х томах.  Том I. Venetik 1749.
3. Г. Аветикян, Х Сиврмелеан, М. Авгереан ՆՈՐ ԲԱՌԳԻՔ ՀԱՅԿԱԶԵԱՆ ԼԵԶՈԻԻ   (NOR BAGİRK HAYKAZEAN LEZUII-НОВЫЙ СЛОВАРЬ АРМЯНСКОГО ЯЗЫКА). в 2-х томах Венеция. Том I.  Типография Св. Лазаря 1836.
4. А. Худобашев АРМЯНО-РУССКИЙ СЛОВАРЬ (Составленный по лексикону изданному в Венеции), в 2-х томах. Том I. Москва. Типография Лазаревых Института Восточных языков 1838.
5. Фестиваль армянского тонира пройдет 11-го августа в селе Цахкунк Гегаркуникской области. http://orer.eu/ru/russian-%D1%84%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%B0%D1%80%D0%BC%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%80%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B9%D0%B4%D0%B5/
6. И. Н. Березин ПУТЕЩЕСТВИЕ ПО ДАГЕСТАНУ И ЗАКАВКАЗЬЮ. Изд. 2-е. Казань 1850.
7. СТРАНСТВОВАНИЕ ФИЛИППА ЕФРЕМОВА. Путешествия по Востоку в эпоху Екатерины II. М. Восточная Литература. 1995.
8. Огородников П. И. НА ПУТИ В ПЕРСИЮ И ПРИКАСПИЙСКИЕ ПРОВИНЦИИ ЕЕ. Санкт-Петербург. 1878
9. В. И. Роборовский ПУТЕШЕСТВИЕ В ВОСТОЧНЫЙ ТЯНЬ-ШАНЬ И В НАНЬ-ШАНЬ". Труды экспедиции Русского географического общества по Центральной Азии в 1893-1895 гг. М. ОГИЗ. 1949.
10. A CONCISE DİCTIONARY OF AKKADIAN. Weisbaden 2000.
11. John Dyneley Prince MATERIALS FOR A SUMERIAN LEXICON. Leipzig 1908.
12. Friedrich Delitzsch ASSYRICHES HANDWÖRTERBUCH. Leipzig 1896.
13. Archibald Henry Sayce. ASSYRIAN GRAMMAR, ­FOR COMPARATIVE PURPOSES. London. 1872.
14. Эльшад Алили ТЮРКИЗМЫ В АККАДСКОЙ ЛЕКСИКЕ И ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ АККАДСКИЕ ЗАИМСТВОВАНИЯ В АРМЯНСКОМ ЯЗЫКЕ.  Агентство по Авторским Правам Азербайджанской Республики, Баку 2017.
15. ДРЕВНЕТЮРКСКИЙ СЛОВАРЬ. Ленинград 1969.
16. АЗЕРБАЙДЖАНО-РУССКИЙ СЛОВАРЬ. Под редакцией Г. Гусейнова. Баку 1941.
17. Протоиерей Василий В. Вербицкий СЛОВАРЬ АЛТАЙСКОГО И АЛАДАКСКОГО НАРЕЧИЙ ТЮРКСКОГО ЯЗЫКА. Издание Православного Миссионерского Общества - Казань 1884.
18. ХАКАССКО-РУССКИЙ СЛОВАРЬ. Под редакцией Н. А. Баскакова. Министерство Культуры СССР. Москва 1953.

Подробнее

Бакинские тайны: Девичья Башня (Гюнзар) на пороге зимнего солнцестояния

Осознание подлинной значимости храма «Девичья Башня», древнее название которого было – Гюнзар (буквально «солнечный храм» или «храм солнечного света»), по-видимому все еще впереди, хотя и не за горами. Причем речь идет о его значимости не только для истории Азербайджана, но и всего человечества, поскольку он представляет собою один из наиболее хорошо сохранившихся и совершенных по дизайну храмов дохристианского периода не только в регионе, но и в остальном мире.

Аббас Исламов,

для Центра истории Кавказа

Зимнее Солнцестояние – не только уникальное астрономическое явление, но и одно из самых значительных сакральных событий в религиозных традициях древности. Этот природный феномен воспринимался нашими далекими предками, как период смерти и возрождения самого яркого и самого главного небесного тела – Солнца, почитавшегося, как вечно живое божество. Археологические находки подтверждают, что признаки верований, связанных с солнцем и, в частности, с периодами зимнего и летнего солнцестояния, наблюдаются уже в период раннего палеолита. Таким образом, возраст древнейшей религиозной традиции человечества, условно называемой сегодня «солнцепоклонничеством», достигает 40 000 лет. Иными словами, почти все время своего существования человечество поклонялось солнцу (монотеистическим религиям современности всего около 3000 лет), очевидно, прекрасно понимая, что жизнь на земле напрямую зависит от его животворного тепла и света.

Солнце было божеством, выделявшимся среди пантеона божественных образов не только тем, что это самое яркое небесное тело на земном небосводе. Как и большинство богов и богинь прошлого, солнце также обладало бессмертием, но бессмертие солнца отличалось присущим только ему характерным своеобразием. Оно оставалось вечным потому, что ежегодно, проходя через период зимнего солнцестояния, одерживало победу над смертью и возвращалось к жизни, набирая силы с каждым днем на пути к точке своего наивысшего могущества в день летнего солнцестояния 22 июня. Для наблюдателя, находящегося в северном полушарии, траектория прохождения солнца по небосводу от лета к зиме опускается все ниже к горизонту. С каждым днем точки восхода солнца над горизонтом перемещаются все дальше в направлении от востока к западу. Дни становятся все короче, а ночи длиннее, солнце посылает на землю все меньше тепла и света. Наконец, с 21 декабря, наступает период зимнего солнцестояния – когда точка восхода солнца достигает крайнего положения в своем продвижении к западу. Это время самых коротких дней и самых длинных ночей, которое рассматривалось в древнем религиозном мировоззрении, как время, когда светило находится в состоянии, граничащем с гибелью.

В связи с цикличностью сезонных изменений в перемещениях светила, в качестве символического знака, несущего в закодированном виде информацию о повторяющемся пути вечного божества от периода наибольшего могущества до условной гибели и обратно, со времен неолита использовались так называемые «солнечные спирали», которые можно наблюдать в сохранившихся древних храмах.  

Существует популярное мнение, что, начиная с 21 декабря, восход солнца на протяжении последующих дней происходит в точности из одной и той же точки, но на самом деле это не так. Чтобы подобное действительно произошло, планета должна была бы остановиться в своем движении по орбите вокруг солнца. Но Земля продолжает двигаться и потому, начиная с 22 декабря, уже происходит смещение точки восхода в обратном, восточном направлении. Но для наблюдателя, не использующего специальные приборы, такое смещение становится хорошо заметным во время восхода утром 25 декабря. Именно поэтому этот день (ставший 25 декабря после введения Григорианского календаря) тысячелетиями праздновался, как день преодоления смерти и возрождения солнца, остающегося, таким образом, вечно живым божеством.   

Многие древние храмы времен греческой и римской цивилизаций так же были ориентированы на точки восхода солнца в дни зимнего и летнего солнцестояния. Образ бессмертного солнечного божества, царствовавшего на небосводе (в представлениях древних – пересекавшего небо в сияющей колеснице), долгое время занимал господствующее положение в дохристианском мире. Во времена правления императора Аврелиана, в 3 веке н. э., солнце было объявлено верховным божеством Римской империи, а завершение зимнего солнцестояния – официальным государственным праздником, называвшимся «День рождения непобедимого солнца» (Dies Natalis Solis Invicti).

Читателям хорошо известно о культе солнца в древнем Египте и о том, что знаменитые пирамиды Гизы точно сориентированы по сторонам света. Но, возможно, не все знают, что период зимнего солнцестояния также имел исключительно важное значение для древних египтян, поскольку считался днем рождения солнечного божества Гора, сына верховного бога Азера (более известного под греческим именем Озирис).

Кстати, по древней египетской традиции в этот день было принято подавать на праздничный стол гуся, что очень напоминает современный христианский обычай готовить на Рождество, отмечаемое по завершении зимнего солнцестояния 25 декабря, рождественского гуся.

Еще одним примером некогда широко распространенной древней религиозной традиции, центральным элементом которой был культ возрождения солнца в период зимнего солнцестояния, является пещерный храмовый комплекс Аджанта в Индии. Высеченный в толще громадного скального массива, этот комплекс создавался на протяжении длительного периода времени, с 3 века до н.э. до 5-6 века новой эры.

Поразительное мастерство каменотесов и архитекторов прошлого создало один из наиболее выдающихся и масштабных памятников древней культуры Индии, сохранивший так же свидетельство о том, насколько важен был период зимнего солнцестояния в представлениях буддистов. Согласно буддистской традиции просветление Будды произошло в зимний месяц, аналогичный европейскому декабрю, хотя и на несколько дней раньше 21 числа, когда начинается солнцестояние.

Один из пещерных храмов Аджанты (за номером 19), роскошной галереей уходящий вглубь скальной породы, был с точностью сориентирован древними мастерами на точку восхода солнца в период зимнего солнцестояния. Солнечный свет, вступая в эти дни в галерею храма через главный портал, освещает фигуру стоящего Будды.   

Великолепные пирамиды высокоразвитой аборигенной цивилизации Америки, построенные предками народа майя за тысячу лет до прибытия на континент европейцев, примечательны не только тем, что они с большой точностью сориентированы по сторонам света, но так же тем, что у всех пирамид имеются элементы конструкции, выверенные с кардинальными точками горизонта, через которые проходит солнце на протяжении года – т.е. с точками летнего и зимнего солнцестояния, а так же осеннего и весеннего равноденствия.

Аналогично древним религиозным традициям Старого Света, период зимнего солнцестояния в представлениях майя так же считался временем возрождения солнечного бога, которого звали Киниш Аха. Интересно отметить, что в языке майя «Кин»/«Киниш» означает то же самое, что и во всех тюркских языках означают слова Кюн/Кюнеш – буквально «Солнце».  

Совершенно очевидно, что древние цивилизации на нашей планете, как бы они ни были удалены друг от друга, каким-то, все еще не вполне объяснимым образом, связывало и роднило очень древнее и глобальное религиозное мировоззрение, стержневую роль в котором играло солнце. Основные положения этого мировоззрения, в несколько измененном виде, продолжают свое существование во многих современных религиозных традициях. Но помимо этого на протяжении последних десятилетий наблюдается растущий интерес широкой общественности к тому, как именно функционировали древние храмы, сооруженные в период неолита и бронзового века с ориентацией на кардинальные точки восхода и заката солнца.

Так, например, в Британии, в известном неолитическом храме Стоунхендж, ежегодно проходят празднования зимнего и летнего солнцестояния, когда десятки тысяч людей со всех концов света, собираются возле древнего сооружения с одной лишь целью – лично наблюдать восход солнца в центре одного из порталов древнего сооружения, с точностью рассчитанного именно на это событие. 

В эти же дни зимнее солнцестояние широко отмечается и в Ирландии, у древнего неолитического храма Ньюгрендж. Интересно отметить, что и в Стоунхендже, и в Ньюгрендже и возле многих других древних храмов дни солнцестояния и равноденствий отмечаются уже не просто, как природное явление, а именно как сакральные события, собирающие не только любопытных, но все возрастающее число тех, кто вкладывает в происходящее определенный религиозный смысл и воспринимает свое присутствие вблизи древних храмов, как паломничество.

Девичья Башня в Баку так же является одним из древних храмов, назначение и функционирование которого было напрямую связано с периодом зимнего солнцестояния. Возрождение солнечного божества, вне всяких сомнений, было так же одним из наиболее значимых религиозных событий в жизни наших далеких предков и временем, когда в храме совершались важнейшие таинства дохристианского мира. Факт восхода солнца в главном окне храма был неопровержимо установлен автором в день зимнего солнцестояния в 2004 году, когда впервые в истории Азербайджана были сделаны фотоснимки этого уникального события.

Исследования, проводившиеся в связи с этим сенсационным открытием, позволили выявить целый ряд особенностей, общих для конструкции почти всех аналогичных сооружений (независимо от их местонахождения), выполнявших в интересах древней религиозной традиции функции храмов или святилищ.

Так, например, оказалось, что в целом их очертания повторяют хорошо известную в нашей стране сакральную форму «бута», заложенную древними строителями в основу дизайна Девичьей Башни. Причина этого кроется, на наш взгляд, в том, что «бута» является символом, в котором была воплощена древнейшая в истории человечества философская идея двуединства земной и небесной сущности в целом единого бога.

В ходе исследований было обнаружено, что этот символ древней религии имел поистине глобальное распространение и был воплощен в физических формах не только Девичьей Башни, но и многих других древних храмов и святилищ дохристианской эры. При этом оказалось, что зачастую эта форма была замаскирована в размерах настолько колоссальных, что разглядеть ее с уровня земли было просто невозможно, поскольку рукотворные сооружения далекого прошлого выглядели, как естественные холмы или даже горы.

Сакральная форма этих циклопических объектов была выявлена только после появления современных технических возможностей и проведения аэрофотосъемок, хотя в странах, где они находятся, все еще нет полного понимания того, почему этим громадным искусственным сооружениям придавалась именно такая форма. Возможно наши публикации помогут обладателям этих фантастических сооружений разобраться в происхождении «необычных» (так их там называют) форм и очертаний.

Еще одной общей особенностью этих древних строений было то, что их фундаменты либо включали скальную породу, либо создавались из мегалитов (массивных каменных плит или валунов весом до десятков тонн). И в том и в другом случае эта часть храма должна была символизировать земную сущность единого божества, в котором устраивали символическое чрево Матери Земли. Верхняя часть храма, которая могла иметь различное строение (в случае с Девичьей Башней представленная верхней, ребристой половиной), представляла небесную сферу. Конструкция небесной компоненты подобных храмов, как правило, позволяла накоплять атмосферную влагу, выпадавшую в виде осадков, и собирать ее в каменных ёмкостях внутри земной половины строения.   

Под Девичьей Башней нет никаких водоносных горизонтов и вся вода, накапливавшаяся в водосборной емкости, выточенной в материнской скале и над которой был возведен храм – была небесной водой, осаждавшейся из атмосферы в виде дождя и росы. К сожалению, «реставрация» 1960 года, когда храм переделывали в оборонительную крепость, полностью уничтожила водосборную систему, в результате чего вода постепенно исчезла из колодца под храмом. Та вода, которая заполняет эту емкость сегодня, поступает из водопровода, протянутого в колодец во время последних ремонтных работ, проводившихся в 2014 году.

Аналогичную картину можно наблюдать и на примере древних храмов Британии, в которых точно так же, в специально устроенных камерах и внутри каменных накопителей, собиралась небесная вода, просачивавшаяся через купола сооружений.

Во всех случаях (включая Девичью Башню) вода, накопленная внутри храма, считалась священной, поскольку несла в себе животворную силу небесной сущности единого бога и собиралась в каменном чреве Матери Земли. Эта вода использовалась во время ритуалов инициации, которые, по мнению многих исследователей, проводились именно в дни зимнего солнцестояния, в период возрождения солнечного божества. Воду из храмов использовали и во время других ритуалов, поскольку храмы и их служители были активны на протяжении всего года, а также в лечебных целях.

Солнечные храмы далекого прошлого, представленные в различных странах и на различных континентах, являются не только объектами активных исследований. Они являются предметом особой гордости народов, обладающих этими памятниками далекого прошлого, как бесценные материальные свидетельства глубокой древности их истории, уходящей в глубь тысячелетий.

Осознание подлинной значимости храма «Девичья Башня», древнее название которого было – Гюнзар (буквально «солнечный храм» или «храм солнечного света»), по-видимому все еще впереди, хотя и не за горами. Причем речь идет о его значимости не только для истории Азербайджана, но и всего человечества, поскольку он представляет собою один из наиболее хорошо сохранившихся и совершенных по дизайну храмов дохристианского периода не только в регионе, но и в остальном мире. Он так же является несокрушимым свидетельством того, что даже тысячелетия назад наши предки были интегрированы в мировое сообщество и были хранителями некогда глобального религиозного мировоззрения.

К сожалению, о существовании нашего «солнечного храма» зарубежным исследователям культовых сооружений, посвященных феномену «возрождения солнца», все еще не известно. Но мы верим в то, что древний храм, вокруг которого более двух тысяч лет назад сформировалось поселение, ставшее впоследствии городом Баку, все же приближается к моменту своего заслуженного признания.

А пока Девичья Башня встречает очередное зимнее солнцестояние, подтверждая, что свершился еще один Dies Natalis Solis Invicti – «День рождения непобедимого солнца».

Подробнее