Сайт посвященный истории Кавкзазского региона

Бакинские тайны: Девичья Башня (Гюнзар) на пороге зимнего солнцестояния



Осознание подлинной значимости храма «Девичья Башня», древнее название которого было – Гюнзар (буквально «солнечный храм» или «храм солнечного света»), по-видимому все еще впереди, хотя и не за горами. Причем речь идет о его значимости не только для истории Азербайджана, но и всего человечества, поскольку он представляет собою один из наиболее хорошо сохранившихся и совершенных по дизайну храмов дохристианского периода не только в регионе, но и в остальном мире.

Аббас Исламов,
для Центра истории Кавказа

Зимнее Солнцестояние – не только уникальное астрономическое явление, но и одно из самых значительных сакральных событий в религиозных традициях древности. Этот природный феномен воспринимался нашими далекими предками, как период смерти и возрождения самого яркого и самого главного небесного тела – Солнца, почитавшегося, как вечно живое божество. Археологические находки подтверждают, что признаки верований, связанных с солнцем и, в частности, с периодами зимнего и летнего солнцестояния, наблюдаются уже в период раннего палеолита. Таким образом, возраст древнейшей религиозной традиции человечества, условно называемой сегодня «солнцепоклонничеством», достигает 40 000 лет. Иными словами, почти все время своего существования человечество поклонялось солнцу (монотеистическим религиям современности всего около 3000 лет), очевидно, прекрасно понимая, что жизнь на земле напрямую зависит от его животворного тепла и света.

Солнце было божеством, выделявшимся среди пантеона божественных образов не только тем, что это самое яркое небесное тело на земном небосводе. Как и большинство богов и богинь прошлого, солнце также обладало бессмертием, но бессмертие солнца отличалось присущим только ему характерным своеобразием. Оно оставалось вечным потому, что ежегодно, проходя через период зимнего солнцестояния, одерживало победу над смертью и возвращалось к жизни, набирая силы с каждым днем на пути к точке своего наивысшего могущества в день летнего солнцестояния 22 июня. Для наблюдателя, находящегося в северном полушарии, траектория прохождения солнца по небосводу от лета к зиме опускается все ниже к горизонту. С каждым днем точки восхода солнца над горизонтом перемещаются все дальше в направлении от востока к западу. Дни становятся все короче, а ночи длиннее, солнце посылает на землю все меньше тепла и света. Наконец, с 21 декабря, наступает период зимнего солнцестояния – когда точка восхода солнца достигает крайнего положения в своем продвижении к западу. Это время самых коротких дней и самых длинных ночей, которое рассматривалось в древнем религиозном мировоззрении, как время, когда светило находится в состоянии, граничащем с гибелью.

В связи с цикличностью сезонных изменений в перемещениях светила, в качестве символического знака, несущего в закодированном виде информацию о повторяющемся пути вечного божества от периода наибольшего могущества до условной гибели и обратно, со времен неолита использовались так называемые «солнечные спирали», которые можно наблюдать в сохранившихся древних храмах.  


Существует популярное мнение, что, начиная с 21 декабря, восход солнца на протяжении последующих дней происходит в точности из одной и той же точки, но на самом деле это не так. Чтобы подобное действительно произошло, планета должна была бы остановиться в своем движении по орбите вокруг солнца. Но Земля продолжает двигаться и потому, начиная с 22 декабря, уже происходит смещение точки восхода в обратном, восточном направлении. Но для наблюдателя, не использующего специальные приборы, такое смещение становится хорошо заметным во время восхода утром 25 декабря. Именно поэтому этот день (ставший 25 декабря после введения Григорианского календаря) тысячелетиями праздновался, как день преодоления смерти и возрождения солнца, остающегося, таким образом, вечно живым божеством.   

Многие древние храмы времен греческой и римской цивилизаций так же были ориентированы на точки восхода солнца в дни зимнего и летнего солнцестояния. Образ бессмертного солнечного божества, царствовавшего на небосводе (в представлениях древних – пересекавшего небо в сияющей колеснице), долгое время занимал господствующее положение в дохристианском мире. Во времена правления императора Аврелиана, в 3 веке н. э., солнце было объявлено верховным божеством Римской империи, а завершение зимнего солнцестояния – официальным государственным праздником, называвшимся «День рождения непобедимого солнца» (Dies Natalis Solis Invicti).


Читателям хорошо известно о культе солнца в древнем Египте и о том, что знаменитые пирамиды Гизы точно сориентированы по сторонам света. Но, возможно, не все знают, что период зимнего солнцестояния также имел исключительно важное значение для древних египтян, поскольку считался днем рождения солнечного божества Гора, сына верховного бога Азера (более известного под греческим именем Озирис).

Кстати, по древней египетской традиции в этот день было принято подавать на праздничный стол гуся, что очень напоминает современный христианский обычай готовить на Рождество, отмечаемое по завершении зимнего солнцестояния 25 декабря, рождественского гуся.


Еще одним примером некогда широко распространенной древней религиозной традиции, центральным элементом которой был культ возрождения солнца в период зимнего солнцестояния, является пещерный храмовый комплекс Аджанта в Индии. Высеченный в толще громадного скального массива, этот комплекс создавался на протяжении длительного периода времени, с 3 века до н.э. до 5-6 века новой эры.

Поразительное мастерство каменотесов и архитекторов прошлого создало один из наиболее выдающихся и масштабных памятников древней культуры Индии, сохранивший так же свидетельство о том, насколько важен был период зимнего солнцестояния в представлениях буддистов. Согласно буддистской традиции просветление Будды произошло в зимний месяц, аналогичный европейскому декабрю, хотя и на несколько дней раньше 21 числа, когда начинается солнцестояние.

Один из пещерных храмов Аджанты (за номером 19), роскошной галереей уходящий вглубь скальной породы, был с точностью сориентирован древними мастерами на точку восхода солнца в период зимнего солнцестояния. Солнечный свет, вступая в эти дни в галерею храма через главный портал, освещает фигуру стоящего Будды.   


Великолепные пирамиды высокоразвитой аборигенной цивилизации Америки, построенные предками народа майя за тысячу лет до прибытия на континент европейцев, примечательны не только тем, что они с большой точностью сориентированы по сторонам света, но так же тем, что у всех пирамид имеются элементы конструкции, выверенные с кардинальными точками горизонта, через которые проходит солнце на протяжении года – т.е. с точками летнего и зимнего солнцестояния, а так же осеннего и весеннего равноденствия.

Аналогично древним религиозным традициям Старого Света, период зимнего солнцестояния в представлениях майя так же считался временем возрождения солнечного бога, которого звали Киниш Аха. Интересно отметить, что в языке майя «Кин»/«Киниш» означает то же самое, что и во всех тюркских языках означают слова Кюн/Кюнеш – буквально «Солнце».  


Совершенно очевидно, что древние цивилизации на нашей планете, как бы они ни были удалены друг от друга, каким-то, все еще не вполне объяснимым образом, связывало и роднило очень древнее и глобальное религиозное мировоззрение, стержневую роль в котором играло солнце. Основные положения этого мировоззрения, в несколько измененном виде, продолжают свое существование во многих современных религиозных традициях. Но помимо этого на протяжении последних десятилетий наблюдается растущий интерес широкой общественности к тому, как именно функционировали древние храмы, сооруженные в период неолита и бронзового века с ориентацией на кардинальные точки восхода и заката солнца.

Так, например, в Британии, в известном неолитическом храме Стоунхендж, ежегодно проходят празднования зимнего и летнего солнцестояния, когда десятки тысяч людей со всех концов света, собираются возле древнего сооружения с одной лишь целью – лично наблюдать восход солнца в центре одного из порталов древнего сооружения, с точностью рассчитанного именно на это событие. 



В эти же дни зимнее солнцестояние широко отмечается и в Ирландии, у древнего неолитического храма Ньюгрендж. Интересно отметить, что и в Стоунхендже, и в Ньюгрендже и возле многих других древних храмов дни солнцестояния и равноденствий отмечаются уже не просто, как природное явление, а именно как сакральные события, собирающие не только любопытных, но все возрастающее число тех, кто вкладывает в происходящее определенный религиозный смысл и воспринимает свое присутствие вблизи древних храмов, как паломничество.



Девичья Башня в Баку так же является одним из древних храмов, назначение и функционирование которого было напрямую связано с периодом зимнего солнцестояния. Возрождение солнечного божества, вне всяких сомнений, было так же одним из наиболее значимых религиозных событий в жизни наших далеких предков и временем, когда в храме совершались важнейшие таинства дохристианского мира. Факт восхода солнца в главном окне храма был неопровержимо установлен автором в день зимнего солнцестояния в 2004 году, когда впервые в истории Азербайджана были сделаны фотоснимки этого уникального события.



Исследования, проводившиеся в связи с этим сенсационным открытием, позволили выявить целый ряд особенностей, общих для конструкции почти всех аналогичных сооружений (независимо от их местонахождения), выполнявших в интересах древней религиозной традиции функции храмов или святилищ.

Так, например, оказалось, что в целом их очертания повторяют хорошо известную в нашей стране сакральную форму «бута», заложенную древними строителями в основу дизайна Девичьей Башни. Причина этого кроется, на наш взгляд, в том, что «бута» является символом, в котором была воплощена древнейшая в истории человечества философская идея двуединства земной и небесной сущности в целом единого бога.

В ходе исследований было обнаружено, что этот символ древней религии имел поистине глобальное распространение и был воплощен в физических формах не только Девичьей Башни, но и многих других древних храмов и святилищ дохристианской эры. При этом оказалось, что зачастую эта форма была замаскирована в размерах настолько колоссальных, что разглядеть ее с уровня земли было просто невозможно, поскольку рукотворные сооружения далекого прошлого выглядели, как естественные холмы или даже горы.


Сакральная форма этих циклопических объектов была выявлена только после появления современных технических возможностей и проведения аэрофотосъемок, хотя в странах, где они находятся, все еще нет полного понимания того, почему этим громадным искусственным сооружениям придавалась именно такая форма. Возможно наши публикации помогут обладателям этих фантастических сооружений разобраться в происхождении «необычных» (так их там называют) форм и очертаний.



Еще одной общей особенностью этих древних строений было то, что их фундаменты либо включали скальную породу, либо создавались из мегалитов (массивных каменных плит или валунов весом до десятков тонн). И в том и в другом случае эта часть храма должна была символизировать земную сущность единого божества, в котором устраивали символическое чрево Матери Земли. Верхняя часть храма, которая могла иметь различное строение (в случае с Девичьей Башней представленная верхней, ребристой половиной), представляла небесную сферу. Конструкция небесной компоненты подобных храмов, как правило, позволяла накоплять атмосферную влагу, выпадавшую в виде осадков, и собирать ее в каменных ёмкостях внутри земной половины строения.   



Под Девичьей Башней нет никаких водоносных горизонтов и вся вода, накапливавшаяся в водосборной емкости, выточенной в материнской скале и над которой был возведен храм – была небесной водой, осаждавшейся из атмосферы в виде дождя и росы. К сожалению, «реставрация» 1960 года, когда храм переделывали в оборонительную крепость, полностью уничтожила водосборную систему, в результате чего вода постепенно исчезла из колодца под храмом. Та вода, которая заполняет эту емкость сегодня, поступает из водопровода, протянутого в колодец во время последних ремонтных работ, проводившихся в 2014 году.

Аналогичную картину можно наблюдать и на примере древних храмов Британии, в которых точно так же, в специально устроенных камерах и внутри каменных накопителей, собиралась небесная вода, просачивавшаяся через купола сооружений.


Во всех случаях (включая Девичью Башню) вода, накопленная внутри храма, считалась священной, поскольку несла в себе животворную силу небесной сущности единого бога и собиралась в каменном чреве Матери Земли. Эта вода использовалась во время ритуалов инициации, которые, по мнению многих исследователей, проводились именно в дни зимнего солнцестояния, в период возрождения солнечного божества. Воду из храмов использовали и во время других ритуалов, поскольку храмы и их служители были активны на протяжении всего года, а также в лечебных целях.

Солнечные храмы далекого прошлого, представленные в различных странах и на различных континентах, являются не только объектами активных исследований. Они являются предметом особой гордости народов, обладающих этими памятниками далекого прошлого, как бесценные материальные свидетельства глубокой древности их истории, уходящей в глубь тысячелетий.

Осознание подлинной значимости храма «Девичья Башня», древнее название которого было – Гюнзар (буквально «солнечный храм» или «храм солнечного света»), по-видимому все еще впереди, хотя и не за горами. Причем речь идет о его значимости не только для истории Азербайджана, но и всего человечества, поскольку он представляет собою один из наиболее хорошо сохранившихся и совершенных по дизайну храмов дохристианского периода не только в регионе, но и в остальном мире. Он так же является несокрушимым свидетельством того, что даже тысячелетия назад наши предки были интегрированы в мировое сообщество и были хранителями некогда глобального религиозного мировоззрения.

К сожалению, о существовании нашего «солнечного храма» зарубежным исследователям культовых сооружений, посвященных феномену «возрождения солнца», все еще не известно. Но мы верим в то, что древний храм, вокруг которого более двух тысяч лет назад сформировалось поселение, ставшее впоследствии городом Баку, все же приближается к моменту своего заслуженного признания.

А пока Девичья Башня встречает очередное зимнее солнцестояние, подтверждая, что свершился еще один Dies Natalis Solis Invicti – «День рождения непобедимого солнца».

Об этимологии названия блюда “Piti” в азербайджанском языке и безосновательности армянских претензий


Эльшад Алили,
лингвист, сотрудник Центра истории Кавказа

НЕСПРОСТА СЛОВО «ПУТУК» В АРМЯНСКОЙ ЛЕКСИКЕ ПОЯВЛЯЕТСЯ ИМЕННО В СЛОВАРЯХ, ИЗДАННЫХ ПОСЛЕ 1838 ГОДА. ЭТО ОБЪЯСНЯЕТСЯ ПРОСТО. ПОТОМУ, ЧТО ДАННЫМ СЛОВОМ И ДАННОЙ УТВАРЬЮ ОНИ ПОЗНАКОМИЛИСЬ НА КАВКАЗЕ, КУДА ОНИ НАЧАЛИ ПЕРЕСЕЛЯТЬСЯ В ОСНОВНОМ С НАЧАЛА XIX ВЕКА С ТЕРРИТОРИЙ ОСМАНСКОГО ТУРЦИИ. ТО ЕСТЬ ДО ВСТРЕЧИ С АЗЕРБАЙДЖАНЦАМИ ОСНОВНАЯ МАССА АРМЯН НЕ БЫЛА ЗНАКОМА С ДАННЫМ БЛЮДОМ. ПОТОМУ, ЧТО В АНАТОЛИИ БЛЮДА С ТАКИМ НАЗВАНИЕМ НЕ ИМЕЕТСЯ. 

Пити – мясной суп с горохом [1, с. 246]. Такое краткое объяснение дается этому слову в азербайджанско-русском словаре, изданном 1941 году. Пити является одним из популярных блюд азербайджанской национальной кухни. Это суп-бульон из баранины, куда кроме мяса добавляется нохуд (горох нут), алыча, или чернослив, перец, лук, мята и др. пряности. По большему счету это одно из разновидностей популярного в азербайджанской кухне суп-бульона под названием «бозбаш». 

Об этимологии тюркского кулинарного термина «бозбаш», о его разновидностях в тюркской традиции мы писали здесьГлавным отличием «пити» от классического блюда «бозбаш» является метод приготовления. Классический суп бозбаш готовится в кастрюле и на открытом огне. А пити готовится в печке и в глиняном горшке вместимостью одной порции. То есть «пити» это бозбаш приготовленный в глиняном горшке, которую вставят внутрь печки. Все ингредиенты пити вначале заливаются в маленькие глиняные горшки и после этого горшок, ставиться в печку, где пити готовится несколько часов. Российский ученый и один из основоположников российского востоковедения и тюркологии Илья Николаевич Березин (1818-1896) в разделе от Дербента до Баку своей книги «Путешествие по Дагестану и Закавказью» (1850) приводит названия местных блюд. В частности, про пити пишет нижеследующее:

«Прежде всего, следует поставить по порядку «пити» похлебку вроде бозбаша, из баранины, гороха, черносливы и лука. Дагестанцы утверждают, что это похлебка бесподобна: спорить не смею, а могу только утверждать, что горшок пити продается на базаре по 20 копеек» [2, с. 122].

Здесь стоит напомнить, что в первой половине 19 века по административному делению царской России каспийское побережье Азербайджана входило в состав области с названием Дагестан. И поэтому Березин всех жителей этой области называет дагестанцами.

Нужно отметить, что баранина изобилует в рецептах азербайджанской кухни, что является естественным фактом. Исторически предки азербайджанцев тысячелетиями практиковали отгонное скотоводство и имели стада овец с поголовьями иногда доходящих до сотни тысяч. И по этой причине в азербайджанской кухне имеются сотни блюд с бараниной. 

В отличие от тюрков азербайджанцев пришлые на Кавказ армяне не практиковали отгонное скотоводство и не имели в хозяйстве большое поголовье отар. Армяне сельчане в большинстве своем пасли свиньи, для которой огромные пастбища и практика отгонного скотоводства не требуется. По этой причине в армянской кухне среди мясных блюд свинина должна преобладать над бараниной. Но как бы парадоксально не казалось, сегодня наблюдается обратное. Вернее, в современных изданиях каталогах по армянской кухне количество блюд из баранины намного преобладают над блюдами из свинины. Но самое главное то, что названия этих блюд в основном имеют тюркское происхождение. А все потому, что предметы азербайджанской кухни вдруг перекочевали в справочники и литературу по армянской кухне. То есть армянские деятели просто на просто присвоили азербайджанские, а также анатолийские блюда и теперь выдают их за свою кулинарную культуру. Также обстоят дела с азербайджанскими блюдами с тюркскими названиями «бозбаш» и «пити». 

В первую очередь отметим, что название блюда «пити» в армянской лексике звучит как «путук» (պուտուկ). Само слово имеет тюркское происхождение и поэтому не во всех классических армянских словарях можно найти данное слово. А главное это слово отсутствует в самом раннем армянском словаре, который составлен Еремием Мегреци и изданный в 1689 году [3, с. 272-273]. Также слово «путук» не имеется в 2-х томном словаре классического армянского языка грабара, составленным Мхитаром Себастаци и изданным в 1749-м году в Венеции [4, с. 548].  Это слово отсутствует еще в одном классическом 2-х томном словаре армянского языка, который издан в 1836-м году в Венеции и является коллективной работой трех авторов – Г. Аветикян, Х Сиврмелиан, и М. Авгериана [5, с. 660]. Все вышеперечисленные словари являются толковыми словарями классического армянского языка. И слово «путук» (պուտուկ) в них отсутствует, что является наглядным показателем.

Впервые это слово упоминается уже в 2-х томном армяно-итальянском словаре от 1837 года, подготовленном мхитаристами к изданию и переводится как сковорода, и миска для запеканки (pignattellopentolinocalderino cazzaruola) [6, с. 1207]. А в 2-х томном армяно-русском словаре Худобашева от 1838-го года слово «путук» уже переводится как горшочеккотелок [7, с. 440].  Также в позднем армяно-английском словаре Матиаса Бедросяна (1875-1879 гг.) «путук» переводится как горшок, маленький горшок, кастрюля [8, с. 617].

Как видно уже только начиная с первой половины 19-го века в армянской лексике фиксируется слово «путук» со значениями сковорода, кастрюля, горшочек. Видимо мхитаристы составители армяно-итальянского словаря не четко себе представляли значение этого нового слова в армянском языке и перевели ее не совсем точно. Стоит отметить также, что, ни в одном армянском словаре «путук» не отмечается как название блюда, бульона и т.п. Хотя Березин в своей книге изданном в 1850 году в Азербайджане и соседнем Дагестане отмечает популярное блюдо под названием «пити». А «путук» на самом деле заимствованное с тюркского языка слово, которое в тюркской речи применялось посуде, изготовленной из земли, или глины.

В первую очередь это тюркское слово в форме bitek (глиняная посуда) отмечается в словаре тюркского языка арабского филолога Абу Хаййана “Китабуль идрак, ли лисани Этрак (Книга Познания Тюркского Языка) от 1312 года [9, с. 19].  Кроме этого в средневековой анатолийской тюркской речи отмечается слово petek – кладовая для продуктов, изготовленная из земли [10, с. 173]. В Азербайджане имеется слово pəyə – хлев, сооруженный из кусков земли. И это слово имеет единое семантическое происхождение с анатолийским словом petek. Кроме этого сегодня в некоторых регионах Анатолии имеется слово pitek – посуда, изготовленная из земли, глины [11, с. 3463].

Во всех случаях, очевидно, что слово bitek/pitek связано с емкостной продукцией, изготовленной из земли или из глины. А больше всего этот термин применялся именно посуде, изготовленной из глины. Корень слова действительно связан с землей. В тюркской лексике имеется архаизированное слово pıta – ком земли [ibid, с. 3448]. Кладовые и хлев в сельской местности тоже сооружались из кусков земли. В этом случае слово bitek/pitek этимологически выводится как посуда, изготовленная из куска земли. В азербайджанской речи звук -k в конце слова из-за чередования со звуком -g/y со временем может усекаться и отпадать. И поэтому слово bitek/ pitek, зафиксированный в тюркском словаре 1312 года арабского языковеда Абу Хаййана, сегодня звучит как piti.

Происхождение слова «путук» в армянской речи не связано с армянским языком. В армянской речи имеются уменьшительные суффиксы -ik, -uk. Даже имеется корневое слово put (պուտ), но переводится оно как капля [12, с. 408], а не как глина. Понятное дело, что данный корень в армянской лексике никак не может быть связан с горшком, или с мясным бульоном. И слово «путук» по законам словообразования армянского языка будет означать просто капелька.

Неспроста слово «путук» в армянской лексике появляется именно в словарях, изданных после 1838 года. Это объясняется просто. Потому, что данным словом и данной утварью они познакомились на Кавказе, куда они начали переселяться в основном с начала XIX века с территорий Османского Турции. То есть до встречи с азербайджанцами основная масса армян не была знакома с данным блюдом. Потому, что в Анатолии блюда с таким названием не имеется. И в Турции кулинары особо не знакомы с этим словом. В Турции имеется похожее блюдо из мяса, которое готовиться на глиняном горшке с названием «гювеч- güveč» (В Азербайджане «гюведж-güveǯ»). И блюдо, приготовленное в нем, имеет одинаковое с ним название. Также, как и в случае с «пити», название блюда «гюведж» получило от названия самой посуды.  Но горшок гюведж по размерам больше чем горшок пити. И приготовленная еда в нем имеет несколько порций, тогда как размеры горшка пити рассчитано только на одну порцию.  Само блюдо «гюведж» в Турции имеет древнюю историю - еще 500 лет назад был излюбленным блюдом в султанском дворце.  Сам термин гювеч в таких транскрипциях как küdäč и küzäč (кувшин, глиняный сосуд) отмечается в древнетюркских текстах, в том числе и в словаре Махмуда Кашгари [13, с. 324, 331]. Вообще нужно отметить, что мясной отвар и его разновидности было обычной, а местами почти ежедневной пищей тюрков по всему центральному периметру Евразии.

Не взирая на очевидные исторические факты, сегодня, армянская сторона разрекламировала «путук» как элемент армянской кухни. Напомним, что в советское время, в 1940 году в Москве была издана книга с названием «50 блюд азербайджанской кухни».  И составителями этой книги были советские кулинары армянского и грузинского происхождения С. И. Месропян и В. И. Схиртладзе. Понятное дело, что авторы-кулинары с такими фамилиями были хорошо знакомы с кухней Кавказа. Сама книга была издана научно-исследовательским институтом торговли и общественного питания НКТ СССР.  Авторы в этой книге среди блюд азербайджанской кухни отмечают также такие блюда как пити, кюфта-бозбаш и парча-бозбаш [14, с. 3, 5-6].  То есть советское научное издание по кулинарии Азербайджана, одним из авторов которой был специалист с армянской фамилией, признавало за Азербайджаном происхождение этих блюд. И тогда эти блюда еще в справочники по армянской кухне не были включены. Но постепенно после 1950-60-ых гг. армянские авторы начали включать блюда азербайджанской кухни в свои справочники и этим присваивать их.

Резюмируя еще раз отметим, что, что слово «пити» и одноименное блюдо имеет тюркское происхождение. С таким названием это блюдо издавна распространено в Азербайджане и в соседнем Дагестане. Армяне, проживающие в Турции, не были знакомы с этим блюдом и его названием.  Там подобные блюда имеют иные названия. То есть армяне, это слово и блюдо заимствовали у азербайджанских тюрков именно вначале XIX в., после переселения на Кавказ.


Литература:


  1. АЗЕРБАЙДЖАНСКО-РУССКИЙ СЛОВАРЬ. Под редакцией Г. Гусейнова. Баку 1941.
  2. И. Н. Березин ПУТЕЩЕСТВИЕ ПО ДАГЕСТАНУ И ЗАКАВКАЗЬЮ. Изд. 2-е. Казань 1850.
  3. Еремия Мегреци ԲԱՌ ԳԻՐՔ ՀԱՅՈՑ (Bar Girk Hayots  Словарь Армянского Языка). 1698.
  4. Mkhitar Sebastaеsi ԲԱՌԳԻՐՔ ՀԱՅԿԱԶԵԱՆ ԼԵԶՈԻԻ (BAŔGİRK‘ HAYKAZEAN LEZUI (HIN HAYKAZEAN BAŔARAN)). Том 2-х томах. Том 2-й. Venetik 1749.
  5. Г. Аветикян, Х Сиврмелеан, М. Авгереан ՆՈՐ ԲԱՌԳԻՔ ՀԱՅԿԱԶԵԱՆ ԼԵԶՈԻԻ (NOR BAGİRK HAYKAZEAN LEZUII-НОВЫЙ СЛОВАРЬ АРМЯНСКОГО ЯЗЫКА). в 2-х томах Венеция. Типография Св. Лазаря 1836.  
  6. DIZIONARIO ARMENO-ITALIANO. Composto Dal PEmmanuele CiakcianDottore Della Congregazione Mechitaristica.  Venezia Tipografie Mechitaristica di SLazaroVol. 2. 1837.
  7. А. М. Худобашев АРМЯНО-РУССКИЙ СЛОВАРЬ (Составленный по лексикону изданному в Венеции), том 2-й. Москва 1838.
  8. Matthias Bedrossian NEW DICTIONARY ARMENIAN ENGLISHВенеция, Армянская Академия Св. Лазаря – 1875-1879.
  9. Abu Hayyan KİTAB al-İDRAK Lİ-LİSAN al-ATRAKTərtib edən Dr. Ahmet  Caferoğluİstambul 1931. 
  10. Cem Dilçin YENİ TARAMA SÖZLÜĞÜ. Türk Dil Kurumu Yayınları. Ankara 1983.
  11. Türkiyede halk ağızından DERLEME SÖZLÜYÜ. Ankara 1993.
  12. Z. D. S. Papazian A PRACTICAL DICTIONARY ARMENIAN-ENGLISHIstanbul 1905.
  13. ДРЕВНЕТЮРКСКИЙ СЛОВАРЬ. Ленинград 1969.
  14. С. И. Месропян, В. И. Схиртладзе 50 БЛЮД АЗЕРБАЙДЖАНСКОЙ КУХНИ. Москва 1940.